Rituales Judios Para Desterrar a «Satanás» y los «Demonios»
(Para que puedan delinquir libremente)
Mucha gente no puede ver ni la realidad más evidente. @DecentraliseP publicó recientemente un tema muy interesante comentando sobre el «Shofar», el cuerno de carnero de los judíos.
Los judíos, que tocan el Shofar constantemente, mencionan abiertamente que se supone que «Aleja a Satanás y a los Demonios», cuando los judíos quieren hacer cosas específicas.
El "Shofar" es también, de una manera blasfema, creado de Cuerno de Carnero o incluso de Cabra [la Cabra o el Carnero sacrificados como símbolo de Satán y los Dioses Antiguos], y el cuerno del muerto [simbolizando este poder del Carnero muerto] es usado como una "antena de señal" para incurrir en blasfemia sobre los Dioses mientras se sacrifican sus animales simbólicos.
Otro Ritual es el Ritual que hacen de nuevo hacia el "No-Existente" (como ellos afirman) Azazel, que se hace en Yom Kippur, de nuevo con cabras maltratadas [otro animal sagrado para Satanás y los Dioses Antiguos].
Por un lado, los judíos mencionan tonterías como que "Satanás es un invento de ellos, que los Demonios no existieron, que no existen o que son arquetipos".
Las anteriores son las mentiras que ellos alimentan a los Goyim. Si uno estudia sus principios, es muy claro que ellos se involucran en constantes Rituales para desterrar a los Demonios y a Satanás [Dioses de los Gentiles] de atacarlos espiritualmente, un ataque que involucra la necesaria defensa de los Gentiles.
Me limito a copiar y pegar un artículo a continuación; léalo todo y compréndalo.
El Shofar Asusta y Confunde a Satanás, Manteniéndolo a Distancia[1]
«El Shofar Asusta y Confunde a Satanás»
Es absolutamente cierto que tanto los líderes espirituales del judaísmo como las masas de judíos incultos (o al menos la mayoría de ellos) antes, durante y después del período talmúdico creían que el shofar, el cuerno de carnero, se soplaba en la festividad de Rosh Hashaná para confundir a Satanás y a sus secuaces demoníacos. La creencia generalizada era que el toque del shofar impediría a Satán acercarse a Dios en un momento crucial, impidiéndole acusar a los judíos por sus pecados pasados en un proceso judicial celestial en el que Dios decide el futuro de cada judío.
Las personas son primero personas y los judíos sólo en segundo lugar. Los demonios desempeñaban un papel en la vida de las personas desde la antigüedad, presentes cuando estaban despiertas o dormidas, en ocasiones alegres y tristes. Y como veían demonios acechándoles, la gente estaba convencida, como escribió J. R. R. Tolkien, de que «no conviene dejar a un dragón fuera de tus cálculos, si vives cerca de él». El espantoso término «pesadilla», por ejemplo, deriva de la antigua palabra sajona mara, que significa «demonio».
Así pues, no es de extrañar que las masas judías creyeran en demonios hasta la era de la ilustración en el siglo XIX y que esta noción errónea afectara y torciera su comprensión de las fiestas judías y su comportamiento en estos días. Tampoco debería sorprender a nadie que los rabinos, que asumieron el deber de destetar a sus congregantes de la superstición hacia una verdadera comprensión del judaísmo, a menudo no tuvieran éxito, especialmente cuando la concepción irracional que tenían sus correligionarios era aceptada por prácticamente todos sus vecinos no judíos.
Muchos de estos rabinos, ellos mismos humanos, también se vieron afectados y aceptaron opiniones ilógicas, con frecuencia paganas, y costumbres disparatadas e inútiles. Otros rabinos, que consideraban que estas prácticas se basaban en falsedades, se sentían obligados a permitir la práctica de la religión judía tal y como la entendían las masas, aunque los rituales fueran erróneos. Estos rabinos intentaron racionalizar y elevar las observancias supersticiosas dándoles una explicación y un colorido judíos. El uso del shofar en Rosh Hashaná es un ejemplo de este fenómeno.
¿Qué es Yom Teruah?
Las Escrituras proclaman un Yom Teruah, literalmente un «Día de Gritos» en Números 29:1. Tiene lugar el primer día del año nuevo. Tiene lugar el primer día del séptimo mes.
Podría decirse que el significado original de este día especial era simplemente que era el primer día del séptimo mes. El séptimo día es el Sabbat que recuerda que hay un Dios, que Dios creó el mundo y que Dios comunicó la voluntad divina (cuando la Torá informó a los israelitas de que Dios dejaba de crear en el día del Sabbat y que, por tanto, ellos también debían descansar ese día). El número siete se repite con frecuencia en las prácticas judías para recordar a los judíos estas tres ideas fundamentales. Las fiestas de Pascua y Sucot duran siete días. El séptimo año, el año sabático, es un año de descanso para la tierra. El séptimo año sabático es el año jubilar. Por lo tanto, el séptimo mes también se destacó como Yom Teruah. El día también fue llamado Yom Zikaron Teruah en Levítico 23:24, el «Día de Recordar Gritando». «¿Recordar qué? Recordar el significado del siete.
¿Por qué se llama este día Rosh Hashaná?
La Biblia no indica una fecha en la que comience el año. El Talmud recoge dos opiniones al respecto. Una posición es que es el primer día del mes de primavera, el primer mes Nisán, el mismo mes en el que tiene lugar la fiesta de la Pascua judía. Este es el mes que la Torá llama «el primero de los meses» porque recuerda el Éxodo de Egipto. La segunda idea, que se convirtió en la opinión aceptada, es que el año comienza el primer día del otoño, en el séptimo mes Tishrei. Más concretamente, esta opinión afirma que el sexto día de la creación, el día en que fueron creados los seres humanos, fue el primer día de Tishrei, y que el nuevo año comienza con este sexto día de la creación. Una vez que esta idea no bíblica -que el primero de Tishrei es el comienzo del año nuevo- fue aceptada por los judíos, Yom Teruah adquirió el nombre de Rosh Hashaná, «Año Nuevo», en la mente popular, aunque conserva su nombre bíblico Yom Teruah en el libro de oraciones de la festividad [2].
¿Se tocaba el shofar en Yom Teruah?
Una de las ceremonias más significativas de Rosh Hashaná es el toque del shofar cien veces durante el servicio. Sin embargo, la mayoría de la gente no se da cuenta de que no hay ningún versículo bíblico que exija que el shofar se sople en este día. Buscando alguna fuente bíblica, el Midrash Sifra hace referencia a Levítico 25:9, que afirma que en el año del Jubileo, una vez cada cuarenta y nueve años, se ordena a los israelitas: ta'aviru shofar, «tocar el shofar», el «décimo día del séptimo mes en Yom Kippur» (llamado Yom Hakkipurim en la Torá). El Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 34a, en cambio, deriva el requisito del oscuro versículo de Salmos 81:4: «Toca el shofar vachodesh [que significa “durante el mes” o “en luna nueva”] bakeseh [palabra que recibe varias interpretaciones, entre ellas “cuando [la luna] está oculta”], l'yom chageinu [que podría significar: “proclamar un día de fiesta”]».
La falta de un mandato claro para tocar el shofar en Rosh Hashaná y el recurso a versículos no relacionados, un tanto especulativos y provisionales, pone de relieve el origen no bíblico de la práctica y sugiere que el toque del shofar en este día fue iniciado por las masas y justificado posteriormente por los rabinos utilizando los dos versículos citados.
El antiguo uso del shofar
Los antropólogos y otros científicos sociales han reconocido que los pueblos antiguos utilizaban un sonido chocante como el del toque del shofar para atraer o repeler.
Sir James G. Frazer (1854-1941), en su Rama Dorada, en el capítulo sobre «El chivo expiatorio», afirma que los pueblos primitivos solían hacer sonar fuertes ruidos el día de Año Nuevo para expulsar a los demonios; el ruido que se hace hoy en día el día de Año Nuevo es una reliquia de esta antigua práctica. Parece probable que éste fuera también el propósito original de los toques de shofar; sorprendentemente, ésta es la opinión del Talmud.
El Talmud relaciona el toque del shofar con Satán
La razón original para soplar el shofar en el Año Nuevo, para asustar y expulsar a las fuerzas satánicas que pueden persuadir a un Dios influenciable que el judío es un pecador y debe ser castigado y tal vez incluso asesinado durante el próximo año, se informa explícitamente en el Talmud de Babilonia, Rosh Hashanah 16b. El Talmud afirma que el shofar se toca «para confundir a Satanás» e impedir que se acerque a Dios y acuse al pueblo judío de pecados pasados.
Mucho después de que comenzara la práctica de tocar el shofar, el Talmud menciona que hay dos series de toques de shofar en la sinagoga, una durante la Amidá -o plegaria de pie- y otra antes de ella. Una de estas series -los rabinos difieren en cuál- es parte integrante de la forma en que Rosh Hashaná llegó a entenderse, mientras que la otra, la práctica más antigua, dice el Talmud, está diseñada para confundir a Satanás.
Una serie refleja un concepto espiritual más avanzado del shofar. La otra conserva el antiguo temor supersticioso primitivo a los demonios y la noción de que Satanás está involucrado en los juicios divinos y tiene el poder de influir en la decisión de Dios sobre el futuro de la vida de un judío y que los seres humanos, a su vez, tienen la capacidad un tanto sobrenatural de confundir a Satanás, un ser celestial, e impedirle llevar a cabo su diabólico plan para dañar a los judíos.
El origen supersticioso reconocido en muchas fuentes
Esta noción está presente no sólo en el Talmud, sino también en diversos códigos legales y comentarios, como el Arukh de Nathan ben Jechiel (1035-1106) y el libro de David Abudarham sobre la oración Perush haberakhot v'hatefilot (siglo XIV).
El Talmud de Babilonia, Hullin 105b, y el comentario de Rashi a Rosh Hashaná 28a repiten que el shofar se utilizaba para asustar a los demonios y desbaratar sus planes. Los rabinos talmúdicos se preguntan si un judío cumple con su obligación de tocar el shofar en Rosh Hashaná si lo toca sólo para confundir o repeler a los demonios. Curiosamente, el Talmud responde que la obligación de tocar el shofar se cumple.
El reconocimiento de Maimónides de que no existe ninguna base racional para usar el shofar
En su Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 3:7, Maimónides racionaliza el toque del shofar en Rosh Hashaná. Escribe que es una forma de llamar al pueblo a despertar de su letargo, examinar sus actos y cambiar sus costumbres. Sin embargo, admite que no sabe por qué se eligió el cuerno de carnero, y no otro instrumento, para realizar este acto [3].
Otra práctica destinada a confundir a Satán en Rosh Hashaná
Una costumbre similar merece ser mencionada en este contexto.
Es una costumbre judía muy extendida anunciar la fecha de la luna nueva en el servicio matutino de la sinagoga en el Shabbat anterior al comienzo del nuevo mes. Esto ocurre todos los meses, excepto el Shabat que precede a Ellul, el mes en que se celebra la fiesta de Rosh Hashaná. Los comentaristas explican que la práctica se originó, al igual que los toques del shofar, para confundir a Satán. Las masas temerosas se persuadieron de que al no anunciar públicamente la fecha de la luna nueva, Satán, de quien debían pensar que asistía a los servicios del Shabat y prestaba atención a los anuncios, no sabría en qué fecha comenzaría Ellul, y así se le impediría viajar al cielo y procesar a los judíos ante el tribunal celestial.
Posible Apoyo Bíblico para el Uso del Shofar para Repeler el Mal
Huelga decir que quienes sostenían estas nociones supersticiosas no necesitaban apoyo bíblico para los rituales que apaciguaban sus temores. Sin embargo, es posible que algunos judíos apoyaran y racionalizaran sus creencias recordando que la Biblia menciona con frecuencia el uso del shofar en relación con la guerra y la lucha, como en II Samuel 18:16 y 20:22, y para atemorizar a los que oían el sonido, como en Amós 2:2 y 3:6. Los antiguos supersticiosos pueden haber visto en estos pasajes relativos a las reacciones humanas una base para su opinión de que el shofar puede asustar y repeler a las fuerzas satánicas.
¿Cómo interpretaron otros rabinos el uso del shofar?
Aunque muchos rabinos aceptaron el razonamiento supersticioso para el soplo del shofar, otros rabinos desarrollaron una razón espiritual más elevada para ello. Ellos, como Maimónides, mencionado anteriormente, enseñan que el shofar suena para despertar la atención del judío para que considere las fechorías pasadas y las corrija.
Estos rabinos también señalan que la Biblia afirma que el shofar se tocaba para anunciar la toma de posesión de los reyes, como en II Samuel 15:10 y I Reyes 1:34, 39. Por lo tanto, el Rosh Hashaná es un día de fiesta. Así pues, el toque del shofar en Rosh Hashaná es una proclamación o reconocimiento del gobierno divino.
Además, estos rabinos señalan que las Escrituras registran que el shofar se utiliza para advertir a la gente del peligro, como en Oseas 5:8 y 8:1. Por lo tanto, el sonido del shofar es una proclamación o reconocimiento del gobierno divino. Así pues, el sonido del shofar también advierte a la gente del peligro de una conducta autodestructiva inadecuada.
También citan versículos como II Samuel 6:15, donde se hace sonar el shofar cuando David devuelve el arca capturada a Jerusalén con gran alegría. Hacen referencia a Salmos 150:3, donde el salmista afirma que se utiliza para alabar a Dios. Sugieren que los judíos toquen el shofar cien veces porque esta cuenta corresponde al número de berajot (bendiciones) que los rabinos animaban a los judíos a recitar diariamente. Así, el shofar recuerda a su oyente la alegría de la fiesta, alabando a Dios y llenando el mundo de bendiciones.
Resumen
El shofar se toca cien veces en Rosh Hashaná, como parte significativa del servicio de esta fiesta. Sin embargo, la Torá no menciona que el shofar deba sonar en este día.
El primero de Tishrei no es la fiesta del Año Nuevo en la Biblia. El día se llama Yom Teruah, «Día del Grito», y lo más probable es que su significado fuera destacar el número siete que formaba parte integral de muchas fiestas y ceremonias porque el número siete recordaba a los judíos el siete original, el Sabbat, y sus lecciones de que hay un Dios, que Él creó el mundo y que reveló mandamientos.
Los pueblos antiguos tenían un miedo primitivo a la presencia de demonios destructivos durante el Año Nuevo. Los judíos no eran diferentes. El Talmud cuenta que el shofar sonaba el día de Año Nuevo para confundir a Satanás e impedir que se acercara a Dios y acusara a los judíos de pecados pasados. La gente estaba convencida de que Dios, al igual que ellos, podía ser persuadido por los demonios y aceptaría las acusaciones del demonio, y que, como resultado de las acusaciones de Satán, serían castigados con la enfermedad, la pobreza y otros males, incluida la muerte.
El uso del shofar no es el único medio que utilizaban los judíos para combatir a Satanás y a sus secuaces demoníacos. No dependían de una sola estratagema en su batalla contra los demonios. Antes y durante la festividad se llevan a cabo otros ritos, entre ellos el anuncio de la fecha del nuevo mes antes del mes en el que aparece Rosh Hashaná. Al parecer, la antigua población inculta pensaba que Satanás se enteraba de la fecha del nuevo mes por el anuncio de los humanos en la sinagoga, y no recordaba de año en año a lo largo de los siglos que había sido engañado repetidamente; así pues, no sabría la fecha de Rosh Hashanáni cuando debía viajar a la corte celestial para llevar a cabo su plan de condenar a los judíos.
Aunque, como atestigua el Talmud, Satán provocó el uso del shofar, los rabinos racionalizaron la ceremonia y la elevaron a un nivel espiritual. Hicieron hincapié en que enseña a los judíos a dirigir su atención a Dios, dejar de actuar de forma incorrecta y llenar el mundo de bendiciones. Maimónides, siempre opuesto a las supersticiones, adoptó este enfoque, sosteniendo que el sonido del shofar era una llamada para despertar a los judíos a considerar el impacto de su comportamiento pasado y mejorarlo.
[1] Este es un capítulo de mi libro «Maimónides: La mente excepcional».
[2] Es posible que en épocas anteriores el diez de Tishrei, el día de Yom Kippur, fuera la fiesta de Año Nuevo. Ezequiel 40:1 dice: «En el año veinticinco de nuestro exilio, en el año nuevo, el diez del mes....».
[3] Los religiosos prefieren utilizar objetos antiguos, o al menos más antiguos, en sus rituales. Así, por ejemplo, aunque la luz eléctrica está permitida para las velas del Shabat, prácticamente todos los judíos utilizan las velas antiguas. Con toda probabilidad, es por esta razón que el antiguo cuerno de carnero que precedía a la trompeta es obligatorio para Rosh Hashaná.